Dimensions spirituelles de la crise écologique

Exposé à l’Université permanente de Nantes, 21 mars 2022

Les explications de notre non-prise en compte des enjeux de la crise écologique sont innombrables. Elles sont biologiques (la préférence au cout terme, les émissions de dopamine), psychologiques (dissonance cognitive), économiques (temps de retour sur investissement), cognitives (prévisions linéaires, décalage entre notre capacité d’action et notre capacité de réflexion, amnésie intergénérationnelle), politiques (encore la préférence pour le court terme), idéologiques (croyance au progrès) … il y en a trop pour que cela ait un sens. La raison profonde est ailleurs, c’est la question de ce soir.

La crise écologique a-t-elle une dimension spirituelle ?

Oui. Pour trois raisons.
La crise écologique remet en cause notre relation aux vivants non-humains.
La crise écologique remet en cause notre rapport aux humains des générations futures, notre rapport à la mort.
Nous ne changerons pas notre mode de vie si nous ne changeons pas notre relation entre notre tête et notre cœur. Lire la suite « Dimensions spirituelles de la crise écologique » →

Amour de la nature et engagement

A propos de l’ouvrage de Glenn Albrecht, Les émotions de la terre, Les liens qui libèrent, 2020.

L’auteur est connu pour avoir créé le concept de solastalgie, le sentiment de perte liée à la dégradation du milieu naturel, du paysage. Il reprend dans cet ouvrage l’histoire de ce concept et en avance un nouveau, le Symbiocène. C’est un ouvrage nourri de références anglo-saxonnes, plus quelques incursions vers la psychanalyse. Nous ferons Lire la suite « Amour de la nature et engagement » →

Aimer le monde ou mourir

C’est le titre d’une chronique de Ron Rash dans le journal Le Monde du dimanche 23 décembre. La chronique parle de la qualité de l’eau, de plus en plus désastreuse aux États-Unis. C’est le titre qui m’a accroché. Je commence mes interventions sur Laudato si en citant le pape François qui nous demande : » d’oser transformer en souffrance personnelle ce qui se passe dans le monde, et ainsi de reconnaître la contribution que chacun peut apporter. » (LS 19).
Ce n’est qu’en aimant la Terre et les hommes que nous pouvons nous engager à ne plus les détruire, ce n’est pas par des raisonnements ou des rapports d’experts. Les rapports aident à comprendre et à discerner qu’elle peut être une conduite raisonnable. Le motivation d’origine c’est l’amour.

Le projet de Notre Dame des Landes à la lumière de Laudato si’.

Plusieurs groupes chrétiens du diocèse de Nantes s’étaient exprimés sur le projet de NDDL en 2012. Depuis, l’encyclique Laudato si’ a été publiée, la COP 21 a eu lieu, et nous ressentons le besoin de nous exprimer de nouveau sur ce sujet. Le projet de développement de l’aéroport nous paraît totalement en contradiction avec les objectifs de la COP 21, aussi bien sur les réductions des émissions de gaz à effet de serre que sur le type d’utilisation des sols.

Notre lecture de l’encyclique Laudato si’, nous permet de dégager quelques Lire la suite « Le projet de Notre Dame des Landes à la lumière de Laudato si’. » →

Bartholomée, la vision écologique du patriarche orthodoxe.

Note de lecture : Bartholomée, Et Dieu vit que cela était bon, Éd. du Cerf 2015

La présentation de la vision écologique du patriarche orthodoxe.

La relation au fini et à l’infini :

« La coexistence et la corrélation dans notre monde entre l’infini sans limite et la plus insignifiante des choses finies tissent une concélébration de joie et d’amour ».

Pour Bartholomée, l’infini c’est l’amour, et sur terre toutes choses sont finies. C’est parce que nous acceptons que les choses terrestres sont finies que nous pouvons accéder à Lire la suite « Bartholomée, la vision écologique du patriarche orthodoxe. » →

Spiritualité et transition sociétale : quel apport, quel rapport ?

La spiritualité a beaucoup d’acceptions, ce qui ne clarifie pas le débat…

C’est selon Le Larousse,

– La qualité de ce qui est esprit, de ce qui est dégagé de toute matérialité : La spiritualité de l’âme, de la poésie.

– Ce qui concerne la doctrine ou la vie centrée sur Dieu et les choses spirituelles.

Selon Wikipedia,

Elle se rattache conventionnellement, en occident, à la religion dans la perspective de l’être humain en relation avec des êtres supérieur (Dieux, démons) et le salut de l’âme.
Elle se rapporte, d’un point de vue philosophique, à l’opposition de la matière et de l’esprit ou encore de l’intériorité et de l’extériorité.
Elle désigne également la quête de sens, d’espoir ou de libération et les démarches qui s’y rattachent (initiations, rituels).
Elle peut également, et plus récemment, se comprendre comme dissociée de la religion, jusqu’à évoquer une « spiritualité sans religion » ou une « spiritualité sans dieu ».

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